中世纪长期以来被称为“信仰的时代”是有充分理由的。
从罗马灭亡到文艺复兴/新教改革之间的千年，是罗马天主教会在西欧无可置疑的权力、威望和主导地位的时代。
在这个时代，绝大多数欧洲人的生命都是短暂而痛苦的，由于可怕的疾病的流行和持续不断的战争，他们几乎肯定会早死。
面对这些悲惨的现实生活，天主教会提供了拯救的承诺和在天堂没有痛苦和苦难的永恒生活。
天堂将是一个如此美妙和不同于辛苦劳动和贫穷的世界的地方，在中世纪世界的人们真诚地相信，他们会因为对教会的虔诚和忠诚而得到回报。
历史发展
在七个世纪的时间里，基督教从一个受迫害的、无组织的信徒群体转变为一个等级森严、占统治地位的教会，并随着后罗马时期欧洲政治环境的变化而发展。
在这七个世纪中，天主教会制度的发展和基督在欧洲的传播直接影响了古代晚期和中世纪早期生活的各个方面，特别是政治和国王与宗教之间的关系。
在这一时期，教会拒绝了罗马和拜占庭皇帝的统治，反过来又对后罗马时期的欧洲统治者施加了自己的精神统治。
基督教通过教会变得有组织，并在年诺曼征服英格兰时“征服”了整个欧洲。
基督教在罗马时期的巴勒斯坦已经发展成为一种宗教思想，并慢慢地从帝国的东部向西传播。
在基督教存在的前三个世纪里，它一直是无组织的，集中在城市里。每一群信徒都以一些有魅力的当地领袖为中心，并发展出自己的礼拜仪式。
然而，公元12年康斯坦丁大帝的皈依改变了基督教的结构，把它变成了一个组织良好的准政治机构。教会为君士坦丁提供了一个工具，用来维系摇摇欲坠的帝国。
教会在皇帝的控制下，皇帝是神圣的皇帝。君士坦丁使用基督教主教作为帝国官员，在整个帝国执行法律和正义。这些“帝国主教”直接对皇帝负责，因此建立了对教会的帝国统治。
公元25年，尼西亚会议进一步将教会置于帝国的控制之下，建立了统一的礼拜仪式，在整个帝国使用，并得到皇帝的批准。一个世纪后，狄奥多西二世宣布基督教为罗马帝国的官方宗教。
基督教征服世界的时期就这样开始了。
克洛维的洗礼
西罗马帝国在4世纪和5世纪期间逐渐瓦解，被自认为是“罗马人”的“蛮族”王国所取代，这些王国保持着许多古典罗马制度。
然而，新王国的政治结构和文化是不同的。留着长发、披着兽皮的日耳曼国王取代了皇帝的位置。
这些野蛮的国王在罗马帝国时期被传教士改信基督教，但信奉阿里乌教派而不是罗马天主教。基督教在日耳曼国王的统治下继续蓬勃发展，并将其传播到整个西欧。
公元年，法兰克的克洛维斯皈依了基督教，他的战士和臣民也跟着皈依了基督教。在他之后的西哥特国王reccare在公元年和爱尔兰在6世纪的皈依。在日耳曼国王的统治下，基督教主教成为了帝国和日耳曼王国之间连续性的主要来源。
在后罗马时代，主教们也成为了强大力量的源泉。日耳曼国王利用主教作为国王和居住在王国内的罗马公民之间的纽带。
主教们作为最大群体的代表变得非常强大。国王承认这种权力，并通过授予主教政治权力来管理前罗马人的需要。
修道院也成为日耳曼国王的重要机构。修道院成为了文化、学术和经济的中心，使日耳曼国王能够通过既定的宗教机构更好地管理他们的王国。
为了增加自己的政治权力，加强对乡村的统治，国王和贵族建立了自己的皇家修道院，以补充自己的精神力量。
基督教的上帝将帮助基督教统治者有效地统治他们的王国，并在战争中取得胜利的想法开始在西欧发展起来。
然而，国王和教会之间的密切关系并不是教会转变的唯一因素。基督教在六世纪传播到爱尔兰，对改变教会礼拜仪式起了重要作用。
爱尔兰人欣然接受基督教为他们自己的宗教，并随着新皈依者的狂热，开始热心地改造以前的基督教思想和礼仪，以更好地适应他们的情况。
爱尔兰人发展了一种稍微不同的基督教形式，并派遣传教士在欧洲各地传播爱尔兰版的基督教。
从七世纪开始，爱尔兰传教士和修道院影响并改变了基督教。
随着查理曼大帝的崛起，基督教又一次被改造和适应了一个强大统治者的愿望。查理曼大帝是建立“基督教王权”的一位有影响力的支持者。
与罗马皇帝时期教会所经历的情况不同，罗马皇帝控制教会的政策和行动，基督教王权的概念将教会置于一个强大的位置，而不是实际上支配国王。
查理曼大帝的父亲皮蓬在公元年得到教皇的祝福，成为法兰克人的国王。这在教会和加洛林王朝之间建立了非常紧密的联系。由于这种强大的联系，加洛林王朝的国王愿意成为教皇的保护者，以摧毁伦巴第人在意大利的权力，保证罗马的独立。
公元年，查理曼大帝被教皇利奥三世加冕为法兰克人的皇帝，并继续推行福音准备政策，在他的军事征服征服的地方传播基督教。
在查理曼大帝时期，基督教不仅是一个宗教概念，而且也是一个政治概念。就像他之前的西哥特人一样，查理曼视王权为宗教职务，视王国为教会。
在这种情况下，教会和国家没有分离——它们成为了一个整体。世俗的法律被基督教的法律所取代，主教们的权力比以前更大了。
查理曼统治的标志是基督教理想与日耳曼王权的融合，创造了整个法兰克帝国的统一。
然而，基督教的下一个转变最终摧毁了查理曼大帝和他的继任者所享有的团结。
查理曼的儿子，虔诚的路易死后，他的三个孙子为继承皇位展开了内战。
这场战争的结果是查理曼帝国分裂为三部分。三个孙子试图恢复查理曼大帝的荣耀，但都失败了。
三个孙子继承了基督教王权的理念，但在接下来的半个世纪里，统治者的素质下降了，所以到公元年，内部的分裂和国王越来越不重要，改变了欧洲的政治和宗教格局。这是封建制度的突变时期，标志着整个欧洲教会独立和自由的结束。地方上独立的贵族取代了国王的位置，开始治理乡村。
修道院、教堂和主教都受到这些地方军阀的影响。在某些情况下，强大的修道院和主教自己控制当地地区，并作为当地领主直接管理他们。从卢西尼安的休的记述中可以看出，主教拥有地区权力，独立于罗马和其他宗教中心行事。
教会被捆绑在附庸制度中，神职人员由地方贵族投资于拥有教会。到了第一个千年之交，罗马教会的权力受到了侵蚀，整个欧洲教会的团结遭到了破坏。基督教在欧洲仍然是主要的宗教(只是在大多数地方的宗教)，但罗马天主教会因查理曼帝国崩溃后席卷欧洲的政治动荡而分裂。
随着欧洲政治文化的变化，基督教在其存在的第一个千年里发生了巨大的变化。罗马帝国在四世纪和五世纪的崩溃造就了一个日益强大和有影响力的教会，并持续了五百年。
然而，10世纪欧洲封建制度突变的开始和帝国和王权的崩溃导致了教会的分裂和征服。
中世纪的教皇权力
教皇英诺森三世(-)被历史学家认为是历史上最有权力和影响力的教皇之一。
教皇在很多方面都是中世纪欧洲最有权力的机构。通过联想，教皇成为了中世纪欧洲最有权势的人。他的权柄是经选举建立的，是终身的。
许多教皇想要扩大他们的权力，并使用了许多方法来达到这一目的。十字军东征，一场反对伊斯兰教在圣地扩张的运动，显然是试图创建一支教皇军队来执行教皇的意愿。
必须在考虑教皇权力的性质的背景下看待这一点。王权来自于土地所有权，这是组建骑士军队的必要条件。教皇拥有的直接资产更少，更复杂的是，这些资产不能通过继承传承下去。
这就意味着，一个快死的教皇只能通过捐赠教会财产来让他的家庭富裕起来，从而吸走了教皇法庭的资产，而不是扩大它们。因此，教皇不得不依靠其他形式的权力，而他的精神权威总是直接控制领土的一个重要选择。
教皇还试图通过政治手段控制欧洲。他迫使许多国王任命他的主教担任有权有势的世俗职位。
对此，欧洲国王们选择将自己的主教置于宗教地位，这一过程被称为世俗任命。亨利四世皇帝出售了许多主教辖区，直到他试图废黜教皇格里高利七世。
作为回应，格列高利七世将他逐出教会，并免除他的属下对他的责任。
亨利试图维持他的王国，但面对愤怒的民众为自己的灵魂感到恐惧，他来到阿尔卑斯山的卡诺萨修道院，请求教皇赦免他，赤脚站在墙外的雪中三天，直到格列高利七世妥协，解除了他的逐出教。
多年来，教皇和神圣罗马帝国一直在争夺册封权，直到教皇卡利克斯图斯二世和神圣罗马帝国皇帝亨利五世坐下来执行沃姆斯协约。
《协约》赋予教皇任命主教担任宗教职务的权力，赋予皇帝任命主教担任世俗职务的权力。
这场以沃姆斯协约告终的斗争被称为爵位之争。
宗教知识分子运动主要是由修道主义指导的。欧洲各地建立了许多修道院，并成立了新的修道会，以遵循某些宗教目标。圣本尼迪克特是第一个要求所有修道会都应发挥作用的人。本笃会遵循非常具体的仪式。
在这些仪式中，每次祈祷都有精确的时间。有人认为，这导致了时钟的发展，它是在第四次拉特兰会议前后发展起来的。
第四届拉特兰议会为所有修道会制定了崇拜规则。这些规则很大程度上是基于西多会的规则。
西多会修道会之父西托把所有的修道院组成一个“修道会”，但也允许它们有自己的地区特色。僧侣们不仅制定了中世纪欧洲的知识政策，还通过向有需要的人提供食物和服务，在城市之间提供帮助。
修道院和女修道院
修道主义吸引了大量渴望与世界隔绝、更接近上帝的人。
僧侣们通过抄写手稿、创作艺术、教育人们以及作为传教士为教会提供服务。修道院分为男性社区和女性社区，为当地提供就业、慈善和祈祷，僧侣和尼姑因其纯洁和神圣而获得特殊地位。
从00年代开始，修道院生活在中世纪时期经历了一系列改革，新的宗教秩序是对批评的回应。在教皇英诺森三世(-)的统治期间，建立了两个最著名的修道会。
他们被称为“药剂师”或“乞讨者”，因为他们乞求食物和衣服。他们通常结伴旅行。传道，医治病人，帮助穷人。阿西西的方济各创立了方济各会，他们以慈善工作而闻名。多明会由圣多米尼克创立，专注于教导、讲道和压制异端邪说。
参考文献：《世界历史：欧洲中世纪》